2004-12-21

Quatre types de relations sociales... quatre types de rapports économiques


L'économie, contrairement à ce que plusieurs pensent, est une science sociale. Vouloir la traiter comme une science "objective", mathématique, est fallacieux. Et comme science sociale, l'étude de l'économie est excessivement complexe. Tentons d'y mettre un peu d'ordre.

On peut identifier quatre grands types de relations sociales. Mais toute relation sociale repose, dans une très large mesure, sur le principe de réciprocité. J'entre en relation avec les autres en donnant quelque chose et en recevant quelque chose d'autre. Ces choses, ou "biens", peuvent être - il est essentiel de le souligner - de différentes natures. De ces types de relations sociales, découlent quatre types de rapports économiques. Voyons.

1) Premièrement, il y a les relations inter-individuelles. Il s'agit des relations "proches", de personne à personne. On inclut normalement dans cette catégorie les relations avec nos "prochains" (voisins par exemple), nos amis et, tout spécialement, notre famille.

Les "biens" produits et échangés sont souvent de nature psychologique : bien-être, amour. Les rapports économiques prennent surtout la forme de services gratuits, de troc informel, surtout entre parents et amis. Dans le cadre familial, on parle alors d'économie domestique. Il y a une richesse produite ici : éducation des enfants, tâches ménagères, aide et soutien, etc.

2) Le deuxième type de rapport social est celui de l'échange marchand ayant généralement un outil de médiation : l'argent. Il s'agit, contrairement à la catégorie précédente, d'échanges plutôt impersonnels : j'ai quelque chose à vendre et tu as quelque chose à acheter. Nous n'avons pas à aimer les personnes avec qui nous faisons affaire.

Il s'agit donc ici du marché : le "lieu" où un ensemble de producteurs et de consommateurs se rencontrent afin d'en arriver à des échanges mutuellement bénéfiques. Il y a une offre, une demande et des prix établis. Les théoriciens néo-libéraux nous disent que le marché est simplement l'agrégation d'une multitude de décisions individuelles ; même si la réalité nous en montre un visage plus complexe. Le "marché" existe depuis très longtemps, bien avant sa forme moderne. Le marché est un mécanisme où peuvent s'échanger une grande diversité de biens et de services. Mais le marché n'est pas toujours le meilleur mécanisme pour produire et distribué certaines richesses (en pensant particulièrement aux biens communs et aux biens publiques).

3) Le troisième type de rapport social est celui de l'action collective libre. Il ne s'agit donc pas simplement de rapports inter-individuels, mais de rapports faits dans un cadre collectif, même si souvent à petite échelle. Il s'agit bien sûr de tout le secteur associatif. On peut inclure dans cette catégorie, extraordinairement diversifiée, des organisations telles que : groupes bénévoles, groupes communautaires, clubs sociaux, églises, partis politiques, etc. Ici, le principe de réciprocité prend la forme de confiance implicite entre les membres de l'organisation.

Au niveau des rapports économiques, il s'agit bien sûr de l'ensemble des organismes et entreprises sans but lucratif ainsi que l'ensemble des activités économiques de nature coopérative. Une diversité de biens et de services peut être produite.

4) Le quatrième type de relation sociale est celui du pouvoir centralisé, détenteur légitime de l'autorité et de la coercition : l'État. L'État encadre un type de relations entre les personnes, même si parfois lointain et impersonnel. Ce type de relation se nomme la citoyenneté. Le principe de réciprocité existe par un ensemble complexe de droits et de devoirs s'exerçant par la médiation de l'État.

L'État n'est pas, comme plusieurs le soutiennent implicitement, un acteur à l'extérieur de l'économie. L'État produit de la richesse, que ce soit directement ou indirectement par des réglementations : les services publics, un environnement propre, la paix et la sécurité, etc. Certains biens sont plus aisément "produits" par un monopole, tels que les biens collectifs.

Cette catégorisation demeure bien imparfaite... et j'espère qu'avec vos commentaires nous pourrons la perfectionner. Mais cette typologie, en quatre temps, visait essentiellement à présenter l'économie d'une manière plus large qu'habituellement. Cette complexité est nécessaire pour saisir le pourquoi et le comment d'une économie plus démocratique.






COMMENTAIRES

Bonjour Pierre,

Voici une typologie, alternative, mais avec des ressemblemces, de Alan Fiske.

Pour une application concrete, voire cette article:

http://www.p2pfoundation.net/index.php/Le_peer_to_peer:_nouvelle_formation_sociale%2C_nouveau_model_civilisationnel.

Afin de pouvoir distinguer cette nouvelle formation sociale d'autre mode intersubjectif de création et d'échange de valeurs, nous employons la typologie de l'anthropologue Alan Page Fiske.

Il distingue quatre types de relations intersubjectives: 1) la participation commune; 2) la relation autoritaire; 3) l'échange égalitaire; 4) le marché. Voici un extrait qui explique ces distinctions importantes.

“People use just four fundamental models for organizing most aspects of sociality most of the time in all cultures . These models are Communal Sharing, Authority Ranking, Equality Matching, and Market Pricing. Communal Sharing (CS) is a relationship in which people treat some dyad or group as equivalent and undifferentiated with respect to the social domain in question. Examples are people using a commons (CS with respect to utilization of the particular resource), people intensely in love (CS with respect to their social selves), people who "ask not for whom the bell tolls, for it tolls for thee" (CS with respect to shared suffering and common well-being), or people who kill any member of an enemy group indiscriminately in retaliation for an attack (CS with respect to collective responsibility). In Authority Ranking (AR) people have asymmetric positions in a linear hierarchy in which subordinates defer, respect, and (perhaps) obey, while superiors take precedence and take pastoral responsibility for subordinates. Examples are military hierarchies (AR in decisions, control, and many other matters), ancestor worship (AR in offerings of filial piety and expectations of protection and enforcement of norms), monotheistic religious moralities (AR for the definition of right and wrong by commandments or will of God), social status systems such as class or ethnic rankings (AR with respect to social value of identities), and rankings such as sports team standings (AR with respect to prestige). AR relationships are based on perceptions of legitimate asymmetries, not coercive power; they are not inherently exploitative (although they may involve power or cause harm).

In Equality Matching relationships people keep track of the balance or difference among participants and know what would be required to restore balance. Common manifestations are turn-taking, one-person one-vote elections, equal share distributions, and vengeance based on an-eye-for-an-eye, a-tooth-for-a-tooth. Examples include sports and games (EM with respect to the rules, procedures, equipment and terrain), baby-sitting coops (EM with respect to the exchange of child care), and restitution in-kind (EM with respect to righting a wrong). Market Pricing relationships are oriented to socially meaningful ratios or rates such as prices, wages, interest, rents, tithes, or cost-benefit analyses. Money need not be the medium, and MP relationships need not be selfish, competitive, maximizing, or materialistic—any of the four models may exhibit any of these features. MP relationships are not necessarily individualistic; a family may be the CS or AR unit running a business that operates in an MP mode with respect to other enterprises. Examples are property that can be bought, sold, or treated as investment capital (land or objects as MP), marriages organized contractually or implicitly in terms of costs and benefits to the partners, prostitution (sex as MP), bureaucratic cost-effectiveness standards (resource allocation as MP), utilitarian judgments about the greatest good for the greatest number, or standards of equity in judging entitlements in proportion to contributions (two forms of morality as MP), considerations of "spending time" efficiently, and estimates of expected kill ratios (aggression as MP). “ (source: Fiske website)


Par Michel Bauwens le 2005-12-05 22:02



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